ZUO WANG

 ZHUO WANG significa sentarse y olvidar.

Es una antigua práctica de meditación que realizaban los Taoistas en la que mediante la postura y la respiración nos ayuda a calmar la mente y poder así ir entrando paulatinamente hacia un estado de relajación profunda que nos invita a ir desarrollando la capacidad de observación llevándonos a poco a poco ir tomando conciencia de ciertos aspectos de nosotros mismos hasta el momento desconocidos.

 Esta forma de auto indagación nos conduce a no identificarnos con nuestra persona-personaje (el aspecto externo de uno mismo), llevándonos a comprender y vivirnos desde una identidad más profunda.

 Cuándo practicamos Zuowang olvidamos el cuerpo, los pensamientos, las preferencias, incluso nos olvidamos de que nos olvidamos puesto que paulatinamente vamos entrando en un estado mental tan profundo en el cual simplemente somos.

 Aparentemente es sencillo, “sentarse y olvidar”, sin embargo a medida que profundizamos en la práctica vamos encontrándonos con algunas dificultades, una de ellas es que si deseamos experimentar el estado de plenitud y gozo al que conduce dicha práctica no lo vamos a conseguir, pues el simple deseo de conseguirlo lo interrumpe. Cómo dice un dicho Taoista “si uno puede vaciar su mente y practicar la no-acción, y estar libre de deseos para el Tao, el Tao volverá a él de forma natural.¨

 Por lo tanto llegar al estado de plenitud que surge con la práctica de Zuowang no es algo que podemos realizar desde la voluntad, aunque si lo practicamos cada día, podremos conseguir tal reeducación interna que poco a poco iremos adquiriendo la actitud correcta y podremos ver los resultados muy gratificantes.

 Shin Jing, un sacerdote Taoista contemporáneo dijo en un congreso: “simplemente permitan que todo sea como es”, es decir, para “que las cosas sean” la actitud correcta debería ser la de situarnos desde el observador, es decir, sin querer controlar el proceso meditativo sino simplemente observar, estar, mirar, con actitud de investigación, y de no desear modificar ni cambiar nada de lo que en nosotros veamos dentro de nosotros mismos pues es a raíz de esta actitud cuándo comenzamos a descubrir  la realidad de este asunto y desde la comprensión interna que implica el ver, es decir, el tomar conciencia es la forma en que se puede trascender  cualquier actitud o patrón limitante que bloquea nuestra vida.

Pues normalmente cuándo encontramos en nuestro interior patrones limitantes, cómo miedo, rabia, tristeza, es importante tener en cuenta el observador y no quererlos modificar, pues la liberación se obtiene desde el observador impersonal y no desde el querer modificarlos con nuestra voluntad mental.

Así pues desde el punto de vista del observador vamos poco a poco comenzando a ver desde una perspectiva más amplia, no la habitual que es subjetiva sino una más objetiva y por lo tanto más cercana a la realidad que es.

 Pues al dejar a un lado la mente analítica, ya no  juzgamos  ni analizamos  y por lo tanto no tratamos de  modificar nada de lo que vemos o sentimos, es entonces cuándo comenzamos a comprender, sintiendo, siendo, llegando a vivenciar la felicidad, el amor y la plenitud que somos.

 A esta sensación en oriente se le ha llamado el vacío perfecto, que en realidad se vive cómo una sensación de llenado perfecto.

Esta actitud de vida es poco habitual dentro del marco de una sociedad en la que  hemos sido educados para valorar el hacer y el tener, “tanto tienes tanto vales”,… alli acabamos enfocando todo nuestro esfuerzo, tiempo y voluntad,  para sentirnos satisfechos.  Dese esta postura nos sentimos más importantes usando una determinada marca de ropa, perteneciendo a determinado grupo, adquiriendo un puesto laboral con un cargo importante…. sin embargo hay otra perspectiva que no nos han enseñado a cultivar, que es la de encontrar en nosotros mismos una realidad más profunda y más real que es el Ser.

“No es rico el que más tiene sino el que menos necesita”.

Así pues cuanto mas vivimos desde el Ser nos sentimos más plenos y por lo tanto menos necesitamos el exceso, ni ningún tipo de adicción pues desde la plenitud no nos apetece consumir tanto, viviendo menos de lo externo, del apego a la comida, ropa, diversión, ideas, pues todo ello son necesidades que una vez colmadas nos dan la sensación de llenado aunque en el fondo no son reales pues si dichos estímulos externos desaparecen volvemos a sentirnos vacíos, y para sentirnos plenos si continuamos por la vía de la adicción a estímulos externos vamos haciendo más grande ese vacío interno.

 La práctica de ZuoWang nos conduce directamente al llenado, por lo tanto si nos sentimos en plenitud y colmados de cuánto necesitamos a nivel emocional vamos a ser más libres, más nosotros mismos.

 La abundancia es tener lo que se necesita en el momento que uno lo necesita, no se trata del exceso ni en bienes materiales ni en estímulos.

 CÓMO PRACTICAR ZUOWANG:

Comenzaremos adoptando la postura adecuada, pues la postura nos ayuda a generar el estado mental de centramiento que queremos desarrollar, más adelante, cuándo ya hemos adquirido la actitud interna adecuada podemos adoptar la postura corporal que queramos.

 La postura correcta es:

Espalda recta, mentón hacia dentro, piernas cruzadas si nos sentamos en zafu y si no es posible lo haremos en silla con las piernas no cruzadas y los pies tocando el suelo. Las manos las pondremos donde nos lo indique nuestra intuición.

 La continua práctica de los estiramientos de Qigong nos ayudan aumentar la flexibilidad y el bienestar del cuerpo cosa que nos permite una mayor facilidad para poder estar sentado largos períodos de tiempo haciendo así que la concentración no se pierda en molestias físicas.

 Los estiramientos de Qigong son una práctica yang, de movimiento, de acción.

Sin embargo Zuowang es una práctica profundamente yin, de quietud, de escucha.

 Así pues la práctica de Qigong nos ayuda a preparar el cuerpo y la mente para Zuowang, y Zuowang nos ayuda a profundizar en la práctica de Qigong.

 Seguidamente dirigiremos la mirada hacia dentro, nos observaremos, si nuestra mente se pierde en pensamientos no importa, volvemos a concentrarnos en nuestra respiración, focalizando nuestra mente hacia dentro, con paciencia y amabilidad.

 Continuamos observándonos y manteniendo la respiración desde el bajo vientre, respirando cada vez más lentamente, más suavemente, observando….

 Y es entonces desde ese estado de quietud, de silencio interno, cuándo comenzamos a vivenciar nuestra realidad profunda, desconocida hasta ahora, puesto que la claridad mental y de comprensión que este estado produce nos lleva a una sensación de gozo y plenitud indescriptible.

A través de la práctica vamos entrando poco a poco en una perspectiva de vida que nos conduce a la unidad, es decir, a la plenitud del Ser.

 BENEFICIOS:

Llegar a la plenitud del Ser según el lugar dónde nos encontramos actualmente puede requerir mucha práctica, sin embargo lo importante es hacer camino y afortunadamente mientras estamos en ello vamos notando ciertos cambios beneficiosos en nosotros mismos como:

 AUTOESTIMA, pues desde la comprensión profunda de nuestras debilidades dejamos de ser tan duros con nosotros mismos y somos más autocompasivos, así pues si nos tratamos mejor también lo haremos con los demás generando un ambiente de armonía a nuestro paso.

 ALEGRÍA, el contacto con el ser implica plenitud, gozo.

PAZ, enfocamos la vida desde la confianza, ya no queda espacio para la ansiedad ni para el estrés.

CENTRO, nos ayuda a no dejarnos llevar por los extremos y a llevar una actitud más equilibrada, más centrada.

 PRESENCIA, estar presentes, ni en el pasado ni en el futuro, toda nuestra energía concentrada en el presente, sin dispersión, sintiendo nuestra fuerza y presencia.

 La mayoría de tradiciones tienen un nexo en común, Zuowang nos recuerda mucho al advaita-vedanta, budismo zen, cristianismo hesicasta, entre otros.

 Actualmente es mucho más fácil encontrar información al respecto desde la cultura hindú a través del Advaita-Vedanta, del Vipassana y del Budismo Zen japonés.

Pienso que lo importante es la comprensión, y la practica.

 Para quien desee profundizar en ello recomiendo a:

Consuelo Martín

http://www.advaitainfo.com/maestros/consuelo-martin.html

 Antonio Blay

http://www.advaitainfo.com/maestros/antonio-blay.html

Ramana Maharshi

http://www.advaitainfo.com/maestros/ramana-maharshi.html

Khrishnamurti

http://www.advaitainfo.com/maestros/jiddu-krishnamurti.html