EL SECRETO DE LA FLOR DE ORO

A la naturalidad se llama el Camino.

El Camino no tiene nombre ni forma; es simplemente la esencia,

simplemente el espíritu primordial.

El secreto de la flor de oro es un manual profano de métodos budistas y taoístas para clarificar la mente. Destilación de los elementos psicoactivos internos presentes en los textos clásicos espirituales antiguos, describe un método natural para alcanzar la libertad mental practicada en China durante siglos.

La flor de oro simboliza la quintaesencia de las vías budistas y taoístas. El oro representa la luz, la luz de la misma mente; la flor representa el florecimiento, la apertura a la luz de la mente. Así pues, la expresión es emblemática del despertar fundamental del yo real y de su potencial oculto.

En términos taoístas, la primera meta del Camino es restaurar el espíritu primordial vinculado a la Fuente Divina y volverse un ser humano autorrealizado. En términos budistas, un ser humano realizado es alguien que es consciente de su mente original, o del yo real, tal como es en su estado natural espontáneo, independiente del condicionamiento del entorno.

Este manual contiene diversas técnicas útiles de meditación, pero el núcleo de su método es más profundo que una simple forma de meditación. Es un proceso que va directamente a la fuente que se haya en la raíz de la misma conciencia, sin utilizar ninguna idea ni imagen. El objetivo de este ejercicio es liberar la mente de las limitaciones arbitrarias e innecesarias impuestas sobre ella por la fijación habitual de sus propios contenidos. Con esta liberación, dicen los taoistas, el individuo consciente se convierte en “cocreador”, en lugar de ser prisionero de la creación.

La experiencia de la apertura de la flor de oro se compara con la luz del cielo, un ciclo de conciencia más vasto que las imágenes, los pensamientos y los sentimientos, un espacio sin obstáculos que contiene todo sin estar lleno. Así, se abre un camino hacia una fuente infinita de intuición, creatividad e inspiración. Una vez que se ha desarrollado este poder del despertar mental, se puede renovar y profundizar sin límites.

La práctica esencial de la flor de oro no necesita ninguna aparatosidad, ningún dogma filosófico o religioso, ni ninguna parafernalia o ritual. Se practica en el transcurso de la vida cotidiana. Está siempre a mano, ya que existe en la misma mente, aunque no implica ninguna imaginería ni pensamiento. Es lejana sólo en el sentido de que consiste en una utilización de la atención generalmente extraña para la mente que está habituada a imaginar y pensar.

Este es un extracto del prólogo del libro EL SECRETO DE LA FLOR DE ORO versionado por Thomas Cleary, que os recomiendo encarecidamente.

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En él se dan claves precisas que nos ayudan en el camino de la autorrealización. La eséncia del trabajo interior a realizar es extremadamente similar a la corriente advaita-vedanta que es más conocida en Occidente. 

El contenido de todas las corrientes que hablan del principio primordial de unidad nos invita a cambiar nuestra actitud y mirar hacia dentro,  a observarnos, llegando así a adquirir un estado contemplativo que dará lugar a descubrir nuestro verdadero potencial, nuestra verdadera naturaleza.

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ZUO WANG

La traducción textual significa sentarse y olvidar.

Es una antigua práctica de meditación Taoista que mediante la postura adecuada, la respiración suave y pausada nos ayuda a calmar la mente y poder así ir entrando paulatinamente hacia un estado de relajación profunda que nos invita a ir desarrollando la capacidad de observación llevándonos a poco a poco ir tomando conciencia de ciertos aspectos de nosotros mismos hasta el momento desconocidos.

 Esta forma de auto indagación nos conduce a descubrir la ilusión de nuestra identidad física para centrarnos y comprender una realidad e identidad más profunda.

 Cuándo practicamos Zuowang olvidamos el cuerpo, los pensamientos, las preferencias, incluso nos olvidamos de que nos olvidamos puesto que paulatinamente vamos entrando en un estado mental tan profundo en el cual simplemente somos.

 Aparentemente es sencillo, “sentarse y olvidar”, sin embargo a medida que profundizamos en la práctica vamos encontrándonos con algunas dificultades, una de ellas es que si deseamos experimentar el estado de plenitud y gozo al que conduce dicha práctica no lo vamos a conseguir, pues el simple deseo de conseguirlo lo interrumpe. Cómo dice un dicho Taoista “si uno puede vaciar su mente y practicar la no-acción, y estar libre de deseos para el Tao, el Tao volverá a él de forma natural.¨

 Por lo tanto llegar al estado de plenitud que surge con la práctica de Zuowang no es algo que podemos realizar desde la voluntad, aunque si lo practicamos cada día, podremos conseguir tal reeducación interna que poco a poco iremos adquiriendo la actitud correcta y podremos ver los resultados.

 Shin Jing, un sacerdote Taoista contemporáneo dijo en un congreso: “simplemente permitan que todo sea como es”, es decir, para “que las cosas sean” la actitud correcta debería ser la de situarnos desde el observador, es decir, sin querer controlar el proceso meditativo sino simplemente observar, estar, mirar, con actitud de investigación, y de no desear modificar ni cambiar nada de lo que en nosotros veamos dentro de nosotros mismos pues es a raíz de esta actitud cuándo comenzamos a descubrir  la realidad de este asunto y desde la comprensión interna que implica el ver, es decir, el tomar conciencia es la forma en que se puede trascender  cualquier actitud o patrón limitante que bloquea nuestra vida.

Pues normalmente cuándo encontramos en nuestro interior patrones limitantes, cómo miedo, rabia, tristeza, es importante tener en cuenta el observador y no quererlos modificar, pues la liberación se obtiene desde el observador impersonal y no desde el querer modificarlos con nuestra voluntad mental.

Así pues desde el punto de vista del observador vamos poco a poco comenzando a ver desde una perspectiva más amplia, no la habitual que es subjetiva sino una más objetiva y por lo tanto más cercana a la realidad que es.

 Pues al dejar a un lado la mente analítica, ya no  juzgamos  ni analizamos  y por lo tanto no tratamos de  modificar nada de lo que vemos o sentimos, es entonces cuándo comenzamos a comprender, sintiendo, siendo, llegando a vivenciar la felicidad, el amor y la plenitud que somos.

 A esta sensación en oriente se le ha llamado el vacío perfecto, que en realidad se vive cómo una sensación de llenado perfecto.

Esta actitud de vida es poco habitual dentro del marco de una sociedad en la que  hemos sido educados donde se valora el hacer y el tener, “tanto tienes tanto vales”, siendo ahí donde enfocamos todo nuestro esfuerzo, tiempo y voluntad,  para sentirnos satisfechos, pues quizás nos sentimos más importantes usando una determinada marca de ropa, perteneciendo a determinado grupo, adquiriendo un puesto laboral con un cargo importante…. sin embargo hay otra perspectiva que no nos han enseñado a cultivar, la de encontrar en nosotros mismos una realidad más profunda y más real que es el Ser.

“No es rico el que más tiene sino el que menos necesita”.

Así pues cuanto mas vivimos desde el Ser nos sentimos más plenos y por lo tanto menos necesitamos el exceso, ni ningún tipo de adicción pues desde la plenitud nos apetece consumir menos y vivir menos de lo externo, del apego a la comida, ropa, amistades, diversión, ideas, pues todo ello son necesidades que una vez colmadas nos dan la sensación de llenado aunque en el fondo no son reales pues si dichos estímulos externos desaparecen volvemos a sentirnos vacíos, y para sentirnos plenos si continuamos por la vía de la adicción a estímulos externos vamos haciendo más grande ese vacío interno.

 La práctica de ZuoWang nos conduce al llenado, por lo tanto si nos sentimos en plenitud y colmados de cuánto necesitamos a nivel emocional vamos a ser más libres, más nosotros mismos.

 La abundancia es tener lo que se necesita en el momento que uno lo necesita, no se trata del exceso ni en bienes materiales ni en estímulos.

 CÓMO PRACTICAR ZUOWANG:

Comenzaremos adoptando la postura adecuada, pues la postura nos ayuda a generar el estado mental de centramiento que queremos desarrollar, más adelante, cuándo ya hemos adquirido la actitud interna adecuada podemos adoptar la postura corporal que queramos.

 La postura correcta es:

Espalda recta, mentón hacia dentro, piernas cruzadas si nos sentamos en zafu y si no es posible lo haremos en silla con las piernas no cruzadas y los pies tocando el suelo. Las manos las pondremos donde nos lo indique nuestra intuición.

 La continua práctica de los estiramientos de Qigong nos ayudan aumentar la flexibilidad y el bienestar del cuerpo cosa que nos permite una mayor facilidad para poder estar sentado largos períodos de tiempo haciendo así que la concentración no se pierda en molestias físicas.

 Los estiramientos de Qigong son una práctica yang, de movimiento, de acción.

Sin embargo Zuowang es una práctica profundamente yin, de quietud, de escucha.

 Así pues la práctica de Qigong nos ayuda a preparar el cuerpo y la mente para Zuowang, y Zuowang nos ayuda a profundizar en la práctica de Qigong.

 Seguidamente dirigiremos la mirada hacia dentro, nos observaremos, si nuestra mente se pierde en pensamientos, no importa, volvemos a concentrarnos en nuestra respiración, focalizando nuestra mente hacia dentro, con paciencia y tranquilidad.

 Continuamos observándonos y manteniendo la respiración desde el bajo vientre, respirando cada vez más lentamente, más suavemente, observando….

 Y es entonces desde ese estado de quietud, de silencio interno, cuándo comenzamos a vivenciar nuestra realidad profunda, desconocida hasta ahora, puesto que la claridad mental y de comprensión que este estado produce nos lleva a una sensación de gozo y plenitud indescriptible.

A través de la práctica vamos entrando poco a poco en una perspectiva de vida que nos conduce a la unidad, es decir, a la plenitud del Ser.

 BENEFICIOS:

Llegar a la plenitud del Ser según el lugar dónde nos encontramos actualmente puede requerir mucha práctica, sin embargo lo importante es hacer camino y afortunadamente mientras estamos en ello vamos notando ciertos cambios beneficiosos en nosotros mismos como:

 AUTOESTIMA, pues desde la comprensión de nuestras debilidades dejamos de ser tan duros con nosotros mismos y somos más autocompasivos, así pues si nos tratamos mejor también lo haremos con los demás generando un ambiente de armonía a nuestro paso.

 ALEGRÍA, el contacto con el ser implica plenitud, gozo.

PAZ, enfocamos la vida desde la confianza, ya no queda espacio para la ansiedad ni para el estrés.

CENTRO, nos ayuda a no dejarnos llevar por los extremos y a llevar una actitud más equilibrada, más centrada.

 PRESENCIA, estar presentes, ni en el pasado ni en el futuro, toda nuestra energía concentrada en el presente, sin dispersión, sintiendo nuestra fuerza y presencia.

 La mayoría de tradiciones tienen un nexo en común, Zuowang nos recuerda mucho al advaita-vedanta, budismo zen, cristianismo hesicasta, entre otros.

 Actualmente es mucho más fácil encontrar información al respecto desde la cultura hindú a través del Advaita-Vedanta, del Vipassana y del Budismo Zen japonés.

Pienso que lo importante es la comprensión, y la practica.

 Para quien desee profundizar en ello recomiendo a:

Consuelo Martín

http://www.advaitainfo.com/maestros/consuelo-martin.html

 Antonio Blay

http://www.advaitainfo.com/maestros/antonio-blay.html

Ramana Maharshi

http://www.advaitainfo.com/maestros/ramana-maharshi.html

Khrishnamurti

http://www.advaitainfo.com/maestros/jiddu-krishnamurti.html

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MONTAÑA

La Montaña es un símbolo primordial en la corriente Taoista.

Asi pues según dicha corriente quien ha alcanzado la estabilidad y la fuerza de la Montaña es la persona completa, realizada.

La Montaña nos invita a ser ecuánimes, estables e integrados en nosotros mismos y en nuestro entorno.

Una propuesta como práctica de Qigong consiste en realizar una postura estática y desde alli ver, observar, sentir la montaña, empatizarnos con ella.

A cada expiración soltemos el cansancio, estrés, lo que no queremos y a cada inspiración llenémos de aire fresco que va despejando, oxigenando y calmando nuestro cuerpo y mente.

Desde este estado relajado y agradable, podemos conectar con la Montaña sintiendo su fuerza, su estabilidad, y todas la cualidades que vayan emergiendo en nosotros a medida que la vamos contemplando desde el sentir, en un estado de mente despierta y cuerpo relajado.

Sonriamos a la Montaña desde nuestro corazón al suyo, armonizándonos con ella, y desde ese estado de profunda empatía podremos ir incorporando en nosotros sus cualidades desarrollando así un mayor centro, estabilidad, fuerza, firmeza, ecuanimidad….

Susanna Ruiz

Publicado en TAO

DIOSA Y TAO

Me sorprendió descubrir que tanto la cosmogonia Paleolitica de la cultura de la Diosa cómo la Taoista se basan en el mismo principio, es decir la fuente primigenia de la creación de la vida es el principio femenino.

En la cultura de la Diosa ella representa la fuente de la vida, la unidad de la cual surgen todos los seres siendo ella la única inmutable, es decir, es el principio de vida en si misma.

En la concepción Taoista la vida también surge del Yin Supremo, el principio femenino de la creacción, la unidad base de la cual surge la diversidad.

Las formas de vida que contiene el principio femenino personificado como la Diosa forma parte de un ciclo constante de nacimiento y muerte, luz y oscuridad, caos y orden, este movimiento dual me recuerda al simbolo que surge del Yin Supremo base de la vida, el Tai chi, simbolizando también el ciclo, la dualidad, el movimiento, el surgir de todos los seres ya que tienen un componente femenino Yin y otro masculino Yang.

Y del movimiento de la dualidad Yin/Yang, blanco y negro surge el tres.

La trinidad, el triskel, pues de la Diosa madre surge su principio Masculino y su Hijo, formando la trinidad, el triskel que después veremos tan marcadamente en la cultura

Celta e Ibera…. El triskel estabiliza el movimiento dual.

En el Taoismo la triada viene dada por la conjunción de la energía del Cielo-Masculina

con la Femenina-Tierra que dan lugar al ser Humano-Neutro que otorga equilibrio y estabilidad a estas dos fuerzas antagónicas y complementarias.

Por ello en la corriente Taoista se dice que la persona es la unión del Cielo, que aporta Inspiración, cualidades elevadas de Belleza y Armonía que con la unión con la Tierra que aporta estructura, arraigamiento, raíz da lugar a que el fruto de los dos sea el ser Humano. Por ello se dice que somos hijos del Cielo y la Tierra. La representación vendría a ser un hermoso arbol que tiene la copa en el cielo, sus raices en la tierra y la persona en el centro, en el corazón.

La Diosa del Paleolitico es la cultura primigenia que está vigente en nuestro inconsciente colectivo, que dará lugar a la multiplicidad de culturas que vinieron después, y que su simbolismo sea tan paralelo a la cultura Taoista me ha parecido muy interesante, quizás venimos de una tradición unánime, expresada de maneras diferentes pero con un mensaje en común.

Susanna Ruiz

Publicado en TAO

ALIMENTACIÓN TAOISTA Y PALEOLITICA

Me sorprendió cuándo supe que la gran restricción alimentaría de los Taoistas es la de no comer cereales.

En diversos libros del pasado aparecen relatos de personajes célebres que renunciaban a los cereales porque veían en ellos una base para la enfermedad.

Zhang Liang, por ejemplo fué un personaje que ayudó a instalar al clan Han en el trono, una vez concluida esta hazaña se retiró del mundo y decidió dejar de comer cereales y practicar Qigong.

Zhuang Zi, un filósofo chino tan importante cómo Lao Tse, narra que en la Isla de los Bienaventurados (el equivalente al Cielo del Cristianismo, o a la Isla de Avalon de los Celtas o Shambala de los Tibetanos) no se alimentaban cereales ya que se dedicaban a «aspirar el viento y el rocío», es decir a la práctica del Qigong interno.

Tanto para Zhang Liang cómo para Zhuang Zi, el echo de no comer cereales es sumamente importante para  poder realizar satisfactoriamente la práctica de Qigong que les ayudará desarrollar sus capacidades.

 Ya que en dicha práctica lo más importante es tener la mente despejada, abierta, despierta, para poder movilizar el fluir del Qi vital.

En el libro Shenxian zhuan, dedicado a biografías de los inmortales, se narra la historia de un tal Chen Jian que al dejar de comer cereales se hace tan ligero que puede caminar unos centímetros elevado del suelo.

 Otro hombre, Whan Zhen, al suprimir los cereales rejuvenece tanto que se convierte en  inmortal, es decir, muy longevo.

Porqué hay tantos relatos en los que el mensaje común es no consumir cereales para así poder adquirir una gran longevidad y una buena capacidad mental?

Según la tradición taoista la más importante recomendación alimentaria es la de no consumir cereales, ya que se decía que los” tres gusanos” que deterioran el cuerpo se nutren de los cereales, concretamente de los cinco granos: el trigo, cebada, mijo, sorgo y arroz.

 Cuando no se consumen durante un año se purifican los intestinos y se detiene la degeneración del organismo ya que se destruyen los «tres gusanos” causantes de decrepitud y enfermedad.

La propuesta que ofrecen los Taoistas de no comer cereales, desde otro punto de vista similar es la que ofrece la dieta Paleo o Evolutiva, ya que al ser los granos ricos en almidones provocan un elevado índice de glucosa en la sangre, problemas para poder digerirlos y pueden dañar las paredes intestinales por tener gluten, con lo cuál, podrían dar lugar a enfermedades inmunes cómo la obesidad, fatiga, parasitosis e intestino permeable generando así todo tipo de problemas de salud tanto físicas cómo mentales.

Veamos detalladamente el porqué:

Los datos arqueológicos demuestran que en los lugares dónde floreció la agricultura también aparecieron determinados problemas de salud no vistos anteriormente.

Estudios de huesos y dientes han revelado que los esqueletos encontrados en la época agrícola tenían más casos de osteoporosis, caries, raquitismo y eran más bajitos con respecto a sus ancestros cazadores-recolectores.

Se ha podido demostrar que con la llegada de la agricultura aparecieron las enfermedades asociadas a la carencia de minerales y vitaminas cómo son el escorbuto, beriberi, pelagra, anemia.

La agricultura dio lugar a que la población aumentara en número pero disminuyera el promedio de vida, pues la gente estaba más debilitada físicamente y moría antes debido a enfermedades varias.

Los nuevos alimentos, cereales, legumbres y féculas ofrecían calorías pero no los nutrientes esenciales de los que disfrutaron sus ancestros, cuya base alimentaria constaba de carnes, frutas y verduras.

Con la llegada de la sal y los lácteos mejoró la variedad de alimentación y sabores pero empeoró el estado de salud de las personas.

También se comenzó a criar a los animales con grano y féculas, y así la caza fue quedando en segundo lugar. La mayor parte de la carne no se comía fresca, sino que se encurtía, salaba o ahumaba.

Esto aseguraba comida todo el año dando lugar al contrapunto de que el cuerpo no está diseñado para ciertos alimentos que nos enferman al comerlos en exceso.

Los cereales y las legumbres contienen unas sustancias llamadas lectinas formadas por una mezcla de proteínas y carbohidratos que han producido las plantas para protegerse de los insectos predadores.

 Las lectinas pueden adherirse a cualquier parte del cuerpo y causar estragos en él. Su mayor concentración se encuentra en la forma de semilla, y son conocidas por causar  irritación digestiva. Las lectinas pueden soportar la degradación a través de un pH y temperaturas de amplio rango, por lo que ni la germinación, fermentación o cocinarlas evitara sus efectos nocivos.

En el proceso digestivo las proteínas se descomponen en aminoácidos que después se asimilan en el intestino delgado. Las lectinas sin embargo no se digieren ni se descomponen, sino que inhiben a las células del intestino donde tienen lugar la absorción de los nutrientes. Está demostrado que las lectinas de la alubia roja, la soja y los cacahuetes aumentan la permeabilidad intestinal y permiten que entre en el torrente sanguíneo proteínas parcialmente digeridas y restos de bacterias residentes en el intestino. Al envenenarse así la sangre se activa el sistema autoinmune para defender al organismo de todo el tóxico que está entrando en el torrente sanguíneo.

Recientemente se ha descubierto que muchos fragmentos de bacterias del intestino están formados por los mismos componentes moleculares básicos que se encuentran en ciertas proteínas del sistema inmune y en algunos de los tejidos atacados por este. Esto puede confundir al sistema inmune, induciéndolo a atacar a los tejidos del propio cuerpo. Un buen número de investigadores han llegado a la conclusión que las proteínas de la leche, cereales y legumbres también pueden engañar al sistema inmune, induciéndolo a atacar a los tejidos del propio cuerpo por este proceso de mimetismo moleculares.

Esto provoca inflamación y genera todo tipo de enfermedades autoinmunes, cómo la artritis, esclerosis múltiple, celiaquismo, dermatitis, diabetes, hepatitis, fibromialgia, depresión, esquizofrenia, parkinson, alzheimer, que podemos ayudar a desinflamar con grasas saludables cómo el omega 3, y otros alimentos con funciones antiinflamatorias.

Más del 70% del cerebro es grasa, esta tiene un papel crucial en el sistema inmune. Las grasas saludables cómo el omega3 (pescado, nueces, lino) y las monoinsaturadas (aguacates, olivas, nueces) reducen la inflamación, mientras que las hidrogenadas y modificadas, presentes en los alimentos procesados, aumentan la inflamación.

Las vitaminas A,D,E y K necesitan de las grasas para que el cuerpo las absorva de la forma apropiada. Razón por la cual se requiere consumirlas para que transporten estas vitaminas “solubles en grasa”. Ya que no son solubles en agua, solo pueden ser absorbidas en el intestino delgado si vienen combinadas con grasa. La deficiencia de estas vitaminas ocasionada por una mala absorción siempre es grave. Por ejemplo la vitamina K contribuye a la salud del cerebro previniendo de la demencia senil, de la degeneración macular y de la coagulación sanguínea, por ello cuándo nos hacemos una herida, ésta detiene el sangrado excesivo. Sin la vitamina A, el cerebro no se desarrollaría, estaríamos ciegos y propensos a infecciones. Sin la vitamina D, podemos generar más fácilmente una depresión, alzheimer, esquizofrenia, parkinson….

Ayuda a desinflamar el cuerpo el omega 3 (pescado, nueces, linaza), el resveratrol, presente en la uva negra, por eso dicen que una copita de vino mejora el flujo de sangre al cerebro y promueve el buen funcionamiento del corazón, y refrena las células grasas al inhibir su desarrollo, aunque es mucho más saludable un racimo de uva negra que una copa de vino, la cúrcuma, sobre todo junto a la pimienta negra, por su gran poder antioxidante y antiinflamatorio, la canela, pues regula el azúcar en la sangre y desparasita, los probióticos, pues es imprescindible para el buen estado de salud tanto física cómo mental gozar de una buena flora intestinal, el aceite de coco virgen extra, pues desparasita y es el gran nutridor de las células además de reducir la inflamación, la vitamina D que la podemos adquirir tomando el sol, comiendo pescado de agua fría y champiñones. Y también las grasas monoinsaturadas cómo el aguacate, las olivas, y el aceite de oliva, de sésamo entre otros.

Vayamos pues a un factor que tienen algunos cereales cómo el trigo, la cebada, la avena, la espelta, el kamut…el gluten.

El gluten es una proteína que funciona cómo un aglutinador. Está formado por gluteina y gliadina que es la sustancia que da ese carácter esponjoso, suave y que permite que la masa se infle cuando el trigo se mezcla con la levadura.

Su cualidad pegajosa hace que pueda adherirse a las paredes intestinales llegándolas a perforar irrumpiendo así un torrente de tóxicos en la sangre, y generando un proceso inflamatorio, que es la piedra angular de muchos trastornos neurológicos. De echo, el problema con el gluten en algunas personas aparece en forma de intolerancias, alergias, diarreas, hinchazón, problemas de piel….y en otras produce daño cerebral sin que la persona sea consciente de ello!!!! Pues cuando los anticuerpos entran en contacto con una proteína o antígeno se desata una cascada inflamatoria que libera una serie de sustáncias químicas dañinas, las citocinas, estas son fuertes antagonistas del cerebro, pueden dañar su tejido y dejarlo vulnerable a la disfunción y a la enfermedad.

Otro problema con los anticuerpos que genera el sistema inmune para protegerse de la gliadina, es que pueden combinarse con proteínas específicas que se encuentran en el cerebro y que se asemejan a la gliadina presente en los alimentos con gluten, pues los anticuerpos no notan la diferencia. Y esto conlleva a citocinas inflamatorias. Por ello se ven altos niveles de citocinas en casos de alzheimer, parkinson, esclerosis múltiple y autismo.

Por ello hemos de tener en cuenta que la intolerancia al gluten se puede manifestar en disfunciones cerebrales y no presentar problemas gastrointestinales de ningún tipo.

 Este transtorno debido al gluten se conoce por primera vez cuándo un distinguido médico de Grecia, Areteo de Capadocia describió la intolerancia al gluten cómo la ocasionante de epilepsia, cefaleas, vértigos y parálisis. Él fue el primero en acuñar el término “celíaco” que en griego significa “abdominal”.

La raíz de cualquier enfermedad tanto física cómo emocional es la inflamación intestinal. Para el Taoista lo más preciado de su práctica era el cultivo de la mente, por ello, cuidaban su intestino, pues un intestino en buen estado implica una mente despierta, ágil, sana.

No hemos notado alguna vez cómo después de comer pan, dulces, nos sentimos con la cabeza embotada? hinchazón abdominal….y aún así, volvemos a caer una y otra vez…..

El gluten, contiene una sustáncia llamada gliadina que se descompone en el estómago con una mezcla de polipéptidos que pueden atravesar la barrera hematoencefálica. Una vez que tienen acceso al cerebro, se pueden adherir también  a los receptores de morfina para producir la sensación de éxtasis. Este es el mismo receptor al cual se adhieren los opiáceos, produciendo así placer y adicción. A esto los científicos le han llamado exorfinas (tienen un efecto similar a la morfina) y se distinguen de las endorfinas que son los que genera el cuerpo de manera natural. Por eso comer cereales especialmente, el trigo, nos hace sentirnos tan bien y genera adicción.

Si el trigo que comían nuestros antepasados ya era tóxico para la salud. Os podéis imaginar qué estamos comiendo actualmente? Puesto que ha sido modificado genéticamente para incrementar su nivel de gluten, y ser más placentero-adictivo generando así más perforación intestinal, inflamación y bajada del sistema inmune y degeneración cerebral. Os habéis preguntado porqué vivimos en la  época en la que abunda más demencia y enfermedades mentales? O porqué nuestros ancianos pierden antes la cabeza, es decir el equilibrio y la memoria en contraposición de nuestros tatarabuelos llegaban en mejores condiciones hasta el final de sus días.

Otro factor desfavorable que nos ofrecen los cereales es el alto nivel glucémico que pueden generar, sobre todo los refinados.

Los carbohidratos se convierten en azúcar (glucosa, que es la gasolina que utiliza el cuerpo para producir energía) al entrar en el sistema digestivo. La diabetes se caracteriza por tener demasiado alto el nivel de azúcar en la sangre y la hipoglucemia (nivel demasiado bajo de glucosa en sangre, que nos hace sentir extenuados, mareados) este bajón sucede después de haber comido generalmente cereales refinados y procesados cómo el pan, pasta, galletas, arroz… Por eso, para sentirnos de nuevo con energía necesitamos volver a comer desesperadamente, para reequilibrar el nivel de azúcar en la sangre y recuperar la energía vital.

 Es importante saber que la hipoglucemia se puede convertir en diabetes si no dejamos de comer carbohidratos, sobre todo los refinados pues nos dan picos de insulina demasiado altos lo cual genera después bajones de energía.

Por ello si comenzamos a hacer una dieta más equilibrada comiendo menos cereales, sobre todo los refinados, pan, arroz, pasta…y más verduras, grasas saludables, proteínas de calidad, también azúcares de calidad y de absorción más lenta cómo son los de las frutas ya que aportan fibra y desintoxican el organismo.

La hipoglucemia en realidad es una intolerancia a los carbohidratos refinados, actúa cómo una alarma del cuerpo que está diciendo que no desea exceso de glucosa en el cuerpo, siendo la diabetes el desenlace final, convirtiéndose en una inhabilidad para utilizar los carbohidratos.

Cereales, almidones, legumbres, y azúcares, incluyendo la miel, o las frutas muy dulces al ser ingeridos se convierten en glucosa, la cual implica que el páncreas liberará insulina, que trasladará la glucosa al interior de la célula para nutrirla y la glucosa sobrante la almacenará cómo glucógeno en el hígado y músculos.

Si el hígado y los músculos por el exceso de glúcidos no tienen capacidad para almacenar la glucosa esta se almacenará cómo grasa corporal.

Al comer alimentos que produzcan un alto índice glucémico, cómo pan, arroz, patatas, endulzantes etc, haremos trabajar al páncreas en exceso formando picos de insulina. La insulina es una hormona anabólica, es decir que construye, y al estar en exceso puede construir tumores, también generar hiperestrogemia, entre otros factores desestabilizando el organismo.

El disparo de azúcar en la sangre implica también una alteración en nuestro estado emocional ya que habrá una disminución de serotonina, epinefrina, norepinefrina, gaba y dopamina. También consumirá vitamina B, importantísima para la estabilidad mental, entre otros muchos valores. El incremento de azúcar en sangre también implica que se reducirá el Magnesio, que va a deteriorar tanto el sistema nervioso como al hígado.

También el nivel de glucosa en sangre tan alto puede implicar que la glucosa, la proteina y ciertas grasas se hagan un bloque dando lugar a que tanto las células cómo los tejidos se vuelvan rígidos e inflexibles, incluidos los del cerebro, dando lugar a una degeneración cerebral con todos los problemas que ello implica.

la glicosilación empeora cuándo alimentos agresores cómo el gluten aceleran el proceso de degeneración mental. Por ejemplo es bien sabido que la Diabetes hace que haya un mayor riesgo de padecer Alzheimer. Incluso ser prediabético se asocia a una disminución de la función cerebral, y con el encogimiento del centro de memoria del cerebro, por ello es un factor de riesgo para el desarrollo del Alzheimer.

Los carbohidratos, sobre todo los refinados harán que tan alto será el subidón de insulina, como será el bajón generando así hipoglucemia reactiva, y manteniéndonos sin estabilidad, adictos a la comida y a ir picando entre horas.

Y el Taoista lo que busca precisamente es el equilibrio, la longevidad y la claridad mental.

Para acabar este artículo os dejo un extracto del libro de Néstor Palmetti, “Lácteos y trigo” que explica la gran toxicidad que genera el comer almidón tanto de cereales cómo de legumbres y de féculas.

Un abrazo y buenos alimentos!

Susanna Ruiz

El almidón, es uno de los elementos más abundantes en la nutrición humana, dada su importante presencia en granos, frutos y tubérculos de consumo masivo. Concebido por los vegetales como eficiente nutriente de reserva, sirve a la dieta humana como principal carbohidrato generador de combustión celular. Sin embargo, si no se cumplen determinadas condiciones metabólicas, puede convertirse en importante fuente de toxemia corporal. Dicha situación obedece a un factor relacionado: la excesiva permeabilidad intestinal, lo cual posibilita el rápido paso al flujo sanguíneo y causa gran cantidad de enfermedades crónicas.

Las consecuencias de este perjudicial e inadvertido aporte cotidiano de almidones a la sangre, las ilustra con precisión el Dr. Jean Seignalet, eminencia francesa en la problemática intestinal y el ensuciamiento orgánico: “Estas moléculas van acumulándose progresivamente en el medio extracelular o en el interior de las células, produciendo enfermedades de intoxicación: fibromialgia primitiva, psicosis maniacodepresiva, depresión endógena, esquizofrenia, enfermedad de Alzheimer, enfermedad de Parkinson, diabetes no insulinodependiente, gota, enfermedades hematológicas (anemia, trombocitopenia, poliglobulia, leucopenia, hiperplaquetosis), sarcoidosis, artrosis, osteoporosis, arteriosclerosis, envejecimiento prematuro, cáncer y leucemias. La tarea de eliminación de estas moléculas exógenas, es asegurada por los polinucleares neutrófilos y los macrófagos que transportan los desechos a través de los emuntorios. Cuando los glóbulos blancos aumentan excesivamente, provocan una inflamación del emuntorio. Esto da lugar a patologías de eliminación: colitis, enfermedad de Crohn, acné, eccema, urticaria, soriasis, bronquitis, asma, infecciones de repetición, alergias, aftas bucales, etc”.

Otra explicación interesante la brinda el Dr. Norman Walter, longevo autor del libro “Rejuvenezca”: “Cuando tomé conciencia de que la molécula de almidón no es soluble en agua, alcohol ni éter, descubrí por qué los cereales y los alimentos feculentos que había comido en grandes cantidades habían causado tales daños en el hígado, haciendo que se endureciera como un pedazo de cartón. También me dio indicios de por qué se forman cálculos duros como piedras en la vesícula y en los riñones, y por qué la sangre se coagula de manera no natural en los vasos sanguíneos, formando hemorroides, tumores, cánceres y otros desequilibrios en el organismo. La molécula de almidón viaja a través del torrente sanguíneo y linfático como una molécula sólida que las células, tejidos y glándulas del cuerpo no pueden utilizar”.

Wes Peterson, nutricionista de Wisconsin (EEUU), aporta más datos a este rompecabezas: “Hace mucho advertí que los almidones crean mucosidad. Muchos especialistas han tratado este tema, y lo he comprobado en mi experiencia y en la de muchas otras personas. ¿Por qué forman mucosidad? Un motivo es porque son insolubles en la sangre. Las partículas o gránulos de almidón que pasan del intestino al torrente sanguíneo, son tóxicas; el cuerpo no las puede utilizar y resultan perjudiciales. El organismo intenta eliminarlas a través de los principales canales de desintoxicación, entre otros, el sistema linfático y los senos nasales. De esta manera, el cuerpo busca purgarse a través de la mucosidad. Pero este mecanismo a veces no basta; los almidones congestionan y bloquean el organismo, factor que contribuye a la degeneración del cuerpo y a la enfermedad”.

Sin embargo esta problemática se conoce desde hace tiempo, como señala el Prof. Prokop de la Humboldt Universitat de Berlín (Alemania): “Hace más de 150 años se establecieron los fundamentos del llamado efecto Herbst, que luego fue olvidado. En la década del 60 fue redescubierto por el Prof. Volkheimer en el Charite Hospital de Berlín, y luego examinado a través de muchos experimentos y publicaciones. ¿Qué es el efectoHerbst? Si experimentalmente se le da a un animal o a un ser humano, una cantidad importante de almidón de maíz, galletas  u otro producto que contenga almidón, se pueden encontrar gránulos de almidón en la sangre venosa, minutos o media hora después de la ingesta, y en la orina después de una hora o más. Se ha creado el término “persopción” para describir este interesante fenómeno. De hecho, es sorprendente que se le haya prestado tan poca atención. Constituye, de hecho, la base de nuestra comprensión de la inmunización peroral y de las alergias. Espero que muchos se den cuenta de las implicaciones que esto tiene en la salud pública”.

El mismo Volkheimer precisa: “Micropartículas sólidas y duras, tales como los gránulos de almidón, cuyos diámetros están claramente en el rango micrométrico, se incorporan regularmente en número considerable desde el tracto digestivo. Los factores motores desempeñan un papel importante en la penetración paracelular de la capa epitelial de la célula. Desde la región subepitelial, las micropartículas son sacadas a través de los vasos linfáticos y sanguíneos. Se las puede detectar en los fluidos corporales usando métodos simples; apenas unos minutos después de la administración oral, se las puede hallar en el sistema sanguíneo periférico. Observamos su pasaje hacia la orina, bilis, fluido cerebroespinal, la luz alveolar, la cavidad del peritoneo, la leche materna y a través de la placenta hacia el flujo sanguíneo del feto. Dado que las micropartículas persorbidas pueden embolizar los vasos pequeños, esto está vinculado a los problemas microangiológicos, especialmente en la región del sistema nervioso central. El depósito a largo plazo de micropartículas embolizantes, formadas por potenciales sustancias alergénicas o contaminantes, o que transportan contaminantes, tiene importancia inmunológica y técnico-medioambiental. Muchos alimentos listos para consumir contienen grandes cantidades de micropartículas que pueden ser persorbidas”.

Al respecto expresa el Dr. B.J. Freedman“Los gránulos intactos de almidón pueden pasar a través de la pared intestinal y entrar al torrente sanguíneo. Permanecen intactos si no han sido cocidos en agua durante suficiente tiempo. Algunos de estos gránulos embolizan arteriolas y capilares. En la mayoría de los órganos, la circulación colateral es suficiente para que continúe la función del órgano. Sin embargo, en el cerebro, se pueden perder neuronas. Después de muchas décadas, la pérdida de neuronas podría tener importancia clínica y ser la causa de la demencia senil. Para testear esta hipótesis, hace falta examinar cerebros buscando gránulos de almidón embolizados. La examinación polariscópica de los tejidos permite distinguir claramente a los gránulos de almidón de otros objetos de aspecto similar”.

Para asegurar que los almidones se digieran adecuadamente, los seres humanos debemos masticar muy bien la comida, a fin que se mezcle eficientemente con la saliva. Sin embargo, sólo el 30% o 40% del almidón consumido puede ser degradado en la boca por la acción de las enzimas salivares.

El Dr. Arthur C. Guyton en su Texto de Fisiología Médica aclara: “Lamentablemente, la mayoría de los almidones, en su estado natural en los alimentos, se presentan en pequeños glóbulos, cada uno de los cuales tiene una delgada película protectora de celulosa. Por lo tanto, la mayoría de los almidones naturales se digieren de manera ineficiente por la acción de la ptialina, a menos que se cocine muy bien la comida para destruir esta membrana protectora”.

Ahora bien, la cocción necesaria para destruir la membrana protectora de las células de almidón, ¿qué le hace al valor nutricional del alimento? El nutricionista estadounidenseWes Peterson realiza un razonamiento al respecto: “Para evitar absorber gránulos intactos de almidón, tóxicos para el organismo, el alimento feculento debe cocinarse en agua hasta formar una masa homogénea de consistencia blanda. Sin embargo, la cocción transforma el alimento en una sustancia patológica, artificial y extraña, desordena su estructura y su patrón energético, destruye su fuerza vital, daña y altera nutrientes, elimina enzimas y vitaminas, y crea nuevas sustancias tóxicas. Dado que el cuerpo humano utiliza los almidones a través de un complicado proceso que es sólo parcialmente efectivo, ¿por qué no considerar la posibilidad de cubrir las necesidades de hidratos de carbono consumiendo por ejemplo frutas frescas, que ya contienen azúcares simples, fáciles de digerir? No necesitamos almidones para nada y podemos tener mejor salud sin ellos”.

Los problemas del almidón muy cocido

La otra cara de la moneda es el exceso de cocción que sufren hoy día nuestros almidones alimentarios. En este sentido, la problemática más estudiada es la acrilamida. Se trata de una sustancia artificialmutagénica y cancerígena que se origina al freír, tostar u hornear alimentos feculentos por encima de los 120ºC. La acrilamida forma parte de las nuevas moléculas que se generan a través de la cocción de los alimentos y que resultan tóxicas.

La primera señal de alarma provino de la Universidad de Estocolmo (Suecia) en 2002, através de un estudio que encontraba altas cantidades de esta sustancia en alimentos de consumo masivo: 1.200 mcg en papas fritas industriales, 450 mcg en papas fritas casera, 410 mcg en galletitas, 160 mcg en cereales de desayuno y 140 mcg en el pan. Para dar una idea, la OMS permite solo 1 mcg por litro de agua potable, como valor aceptable. Por su parte, la Agencia Internacional de Investigación del Cáncer establece que la acrilamida induce mutaciones en los genes y tumores, y daña el sistema nervioso.

Recomendaciones útiles

Sin necesidad de adoptar posturas extremas, sin embargo es importante tomar consciencia de la gravedad del problema expuesto, dadas las implicancias en la generación de importantes patologías crónicas y degenerativas. A modo de resumen, creemos útil esbozar algunas sugerencias para minimizar los daños que nos genera la moderna alimentación industrializada a la que estamos expuestos.

  • Reducir el consumo de harinas, dado que por lo general tienen un procesamiento inadecuado.
    • Privilegiar el consumo de granos enteros e integrales, que obligan a extremar los cuidados de cocción.
    • No olvidar que cereales y legumbres son semillas que se pueden activar, germinar y fermentar, con lo cual desdoblamos los almidones evitando la cocción.
    • Preferir las cocciones lentas y de baja temperatura, tratando de no superar los 100ºC.
    • Al cocinar cereales enteros, realizar un tostado previo en seco, agregando luego el agua para completar su correcta cocción.
    • Al cocinar legumbres, realizar el remojo previo, sosteniendo luego la cocción hasta que el grano se deshaga ante la presión de los dedos.
    • Preferir los granos menos manipulados genéticamente y más resistentes a los cambios estructurales (arroz, trigo sarraceno, mijo, quínoa, amaranto, maíces andinos, etc).
    • Realizar una buena masticación e insalivación de los alimentos amiláceos, tratando de advertir el natural sabor dulce que generan los azúcares simples.
    • Combinar cereales y legumbres con acompañamientos enzimáticos: ensaladas crudas, germinados, jugos recién exprimidos, semillas apenas tostadas, chucrut, salsa o pasta de soja (shoyu o miso), kéfir de agua, etc.
    • Asegurar un buen aporte de microminerales, vitaminas y aminoácidos, a través de alimentos naturales y completos (polen de abejas, sal andina, algas, semillas, etc.).
    • Cuidar el equilibrio de la flora intestinal, reduciendo el consumo de alimentos con antibióticos y conservantes, e incrementando aquellos que aportan enzimas, fibra soluble y regeneradores de flora.

Texto final perteneciente a el libro “Lácteos y Trigo”, escrito por Néstor Palmetti.

BIBLIOGRAFIA:

EL CUERPO TAOÍSTA, Kristofer Schipper

EL CAMINO DEL QIGONG, Kenneth Cohen

ALIMENTA TU CEREBRO, Dr David Perlmutter

CEREBRO DE PAN, Dr David Perlmutter

SIN TRIGO, GRACIAS, Dr William Davis

PALEOVIDA, Carlos Pérez

LA DIETA PALEOLÍTICA, Loren Cordain

EL PODER DEL METABOLISMO, Frank Suárez

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BELLEZA Y SALUD

La Belleza es un estado del Alma que nos lleva a la amplitud, a la calma, al bienestar, a la suave alegría de corazón, a la dicha gloriosa…

Sentimos Belleza cuando vivimos desde las cualidades del alma, de la calma, de la alegría, de la compasión, desde un estado de amor sin posesión, es decir, cuándo emanamos amor de la misma forma que los rayos del sol ofrecen su calor a todos los seres sintientes….

Somos Belleza cuando hemos integrado todas estas cualidades en nosotros, y vivimos desde ahí, de una forma natural, sin forzar, sin pretender, sin esfuerzo, pues ya lo hemos integrado.

 Quien vive según las cualidades del Alma, vive desde la Armonía, desde el bienestar interno que siembra a su paso bienestar al entorno.

 Y Salud es emitir esta Belleza, pues la razón de la enfermedad somatizada en el cuerpo no puede estar si hay armonía, si hay Belleza….

La salud según Organización Mundial de la Salud, es un estado completo de bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades.

Así pues si cultivamos nuestras cualidades internas, si meditamos para potenciar nuestra verdadera naturaleza y cuidamos nuestro cuerpo simplemente porque nos amamos y decidimos ser felices, estar cada día mejor.

Flexibilizar el cuerpo es flexibilizar nuestra mente, es relajarnos externamente y fortalecernos internamente.

Comer adecuadamente para nutrirnos y para tanto física cómo emocionalmente pues comida y emoción están estrechamente ligadas.

Y si cultivamos el Silencio, la Mirada Interior, la Escucha Atenta para descubrir quien verdaderamente somos, este foco de Amor y Alegría, que somos…. tan sólo hace falta actualizarlo, ponerlo en práctica.

El cultivo interno implica el desarrollo del Alma, y ello implica vivir desde un estado de realización y de plenitud desde el cual emitimos lo que verdaderamente somos AMOR Y BELLEZA.

 Susanna Ruiz

alma tadema flores
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CORAZÓN

Segun la Medicina Tradicional China el Corazón es llamado el Emperador, pues rige todo el fluir sanguineo y también  la Conciencia, aquí os presento un texto muy interesante que explica cómo actualmente los científicos han llegado a la misma conclusión que nos explica la Medicina Tradicional China y también las demás medicinas ancestrales.

Los científicos nos dicen que el corazón es inteligente, que tiene un sistema nervioso independiente y bien desarrollado, que a pesar de que la materia del corazón es diferente de la del cerebro se descubrieron en él más de cuarenta mil neuronas, una compleja y tupida red de neurotransmisores, proteínas y células de apoyo. Y con todo esto parece que puede aprender, recordar e incluso percibir.

Los investigadores han puesto de manifiesto la existencia de cuatro clases de conexiones que parten del corazón y van hacia el cerebro:

  1. Neurológica, mediante la transmisión de impulsos nerviosos
  2. Bioquímica, mediante hormonas y neurotransmisores
  3. Biofísica, mediante ondas de presión
  4. Energética, mediante interacciones electromagnéticas

Por la vía neurológica el cerebro del corazón puede influir en el cerebro de la cabeza, es decir, en nuestra manera de pensar y de ver las cosas, en nuestra percepción de la realidad y en nuestras reacciones, especialmente las emocionales. Empezamos a sospechar que cierto dominio emocional que vemos en ciertas personas excepcionales no procede del control que ejerce el intelecto; bien sabemos que ante las grabaciones del subconsciente, poco puede hacer el intelecto. Sabemos que tenemos que manejar nuestras emociones, pero saberlo no es manejarlas. Y queremos seguir lo que dicen nuestros Guías, o los libros de los Maestros, pero el intelecto no nos ayuda.

Ahora los científicos nos hablan de otro cerebro, el del corazón. Otra forma de inteligencia que podríamos llamar la INTELIGENCIA DEL AMOR. Esa inteligencia que proviene del Maestro Interno, del Alma y que tiene su sede en el corazón. En relación a la comunicación bioquímica del corazón al cerebro, se demostró que el corazón es el que produce la hormona ANF, que asegura el equilibrio general o “homeostasis” y uno de sus efectos es inhibir la producción de la hormona del estrés, en especial el cortisol. Además el corazón segrega su propia adrenalina occitocina, llamada la hormona del amor y la libera en grandes cantidades cuando nos encontramos en un estado afectuoso.

En relación a la comunicación biofísica, se ha observado una relación directa entre la presión sanguínea, la respiración y ciertos ritmos del sistema nervioso autónomo.

Y en cuanto a la comunicación energética nos dicen que el campo electromagnético del corazón es 5.000 veces más intenso que el del cerebro y más potente que cualquier otro órgano del cuerpo. Produce de 40 a 60 veces más bioelectricidad que el cerebro. Y lo más interesante es que el aspecto del campo magnético del corazón cambia en función del estado emocional. Cuando sentimos miedo, estrés, frustración, enojo, etc. se vuelve caótico; en cambio, cuando se experimentan emociones como la gratitud, la compasión, el perdón, etc. toma un aspecto ordenado y se obtiene lo que se llama un “espectro coherente”. Este campo se extiende entre 2 a 4 metros alrededor del cuerpo, permitiendo a todos los que nos rodean recibir la información energética contenida en nuestro corazón.

El amor del corazón no es una emoción, es un estado de conciencia inteligente que nos permite vivir desde el corazón, en unión con nuestra naturaleza divina en la profunda unidad con todo lo que existe. Observa como la fraternidad, la compasión, la bondad, el respeto, la creatividad y el genio creador, es decir, los pensamientos y sentimientos elevados son manifestaciones de la unidad en la que vivimos, mientras que las emociones negativas son manifestaciones de la separatividad.

Cuando vivimos reconociendo que somos uno con todo lo que existe, que no es otra cosa que ver la Divinidad en todo, los dos osciladores del cuerpo que son el cerebro y el corazón, vibran en perfecta sincronicidad y como consecuencia envían a todo el cuerpo órdenes coherentes, eficaces, inteligentes y totalmente adecuadas a las necesidades del momento.

¿Qué tenemos que hacer para despertar la inteligencia del corazón de manera que pueda tomar el comando de nuestras vidas?

Nos dicen los científicos que tenemos varios circuitos por medio de los cuales nos llega información que ocasiona respuesta en nosotros. El primario, que es completamente inconsciente, y nos permite salir huyendo de una situación de peligro sin tener que reflexionar. Luego el inteligente, que nos permite el razonamiento y el tercero, una mezcla de los dos, en donde los recuerdos del inconsciente se activan y producen reacciones que pasan por la corteza, “el inteligente” y ésta de alguna manera los justifica.

Ahora la ciencia nos presenta otro circuito que va del corazón a la cabeza y ahí está la clave. El cerebro del corazón activa en el cerebro de la cabeza los centros superiores de percepción completamente nuevos que interpretan la realidad sin apoyarse en experiencias pasadas, este nuevo circuito no pasa por las viejas memorias, su conocimiento es inmediato, instantáneo, y por ello, tiene una percepción exacta de la realidad. Su inteligencia no separa sino que une reconociendo en todo momento la gran red de vida en la que estamos todos. Es la conexión cósmica que la inteligencia divina nos ha legado para que podamos recuperar nuestro origen divino y nuestra sabiduría esencial. Es la forma de tener una mente iluminada, o como dicen algunos, “resplandor en el cerebro”.

¿Y cómo activar éste circuito? Viviendo desde el corazón. Cada pensamiento, cada emoción, presentarla primero al corazón y ver si está en armonía con el Amor que allí se encuentra. Hay que trascender los deseos personales y aprender a vivir según la intención del corazón, que es la intención de tu Ser Interno.

El impedimento mayor que tenemos hoy en día son las memorias grabadas en nuestro inconsciente que se activan cada vez que son estimuladas. Por ello busca ser testigo de ti mismo, de tus propias reacciones para que puedas verlas, porque cuando se ven, se van. Así pues tienes que asumir la plena responsabilidad de tus emociones, agradables o desagradables, decidir no culpar a nadie por tus reacciones emocionales y reconocer que el verdadero origen de tus reacciones emocionales no está en lo que ocurre en el exterior sino en tu interior.

Hay un camino hacia el Corazón que haríamos bien en recordarlo:

Cultiva el silencio, haz contacto con la naturaleza , vive periodos de soledad, medita y contempla, busca la verdadera belleza, vive con sosiego y quietud, cuida tu entorno vibratorio, recupera el sentido de lo sagrado, recupera la inocencia al no juzgar, reconoce las sincronicidades en tu vida, trabaja en grupo, coopera, vive con sencillez, escucha. Ten presente que tu Corazón tiene una inteligencia superior, escúchalo y pregúntale cuando no sepas que hacer.

 Cuando vivir desde el corazón se convierte en una actitud permanente,  por que ya no buscamos el llenado o la felicidad en nuestro entorno, es cuando ya simplemente nos paramos, observándonos, en lo interno, reencontrándonos.

Si nuestro bienestar no depende ya de nada externo sino que simplemente surge del conocimiento profundo de uno mismo, desde el corazón, llega un momento en el cual comenzamos a experimentar el gozo de amar incondicionalmente, es decir, el estado de Gracia.

Desde este lugar de la conciencia vivenciamos un estado de silencio interno que no es inducido, que no es forzado, ese vacío creador en el que únicamente puede entrar el estado de puro Gozo.

Sin embargo es preciso recordar que este estado no puede llegar a aquél que está tratando de ser alguien que no es, que vive desde un ideal, que está haciendo un esfuerzo, este estado solo puede llegar a aquél que es lo que es, que entiende lo que es, porque se escucha, porque se observa, porque se conoce y porque se ama…. y no desde el esfuerzo sino desde la comprensión y desde la observación…..

La verdad nos libera, no el esfuerzo por ser libres.

El texto aquí comentado es un fragmento de un libro llamado “El Maestro del Corazón” de una autora que os recomiendo especialmente llamada Annie Marquier.

Considero que es muy importante tener en cuenta lo que él describe y aplicarlo en nuestra actitud de vida, y desde ahí, cualquier cosa que hagamos  será realizado de tal forma que tendrá un resultado beneficioso para uno mismo y su  entorno.

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 Susanna  Ruiz

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AUTOESTIMA Y ALQUIMIA TAOISTA

 Necesitamos expresarnos tal cuál somos, siendo quienes somos, en libertad, es decir, sin ninguna traba interna que bloquee nuestra verdadera naturaleza porque al expresarnos actualizamos nuestra esencia, y eso nos hace sentir libres, así pues realizados.

Expresar es compartir, pues intercambiamos con el entorno lo que llevamos dentro. Si nos expresamos desde nuestra autenticidad, es decir, desde el Ser, la vida se convierte en un acto de compartir, pues emociones cómo la envidia, el egoísmo y el miedo no pueden tener lugar, llevándonos a vivir desde la tranquilidad, sin estar en guardia, sin querer parecer lo que no somos que es otro tipo de tensión interna.

Para Expresar quienes somos realmente debemos Aceptarnos, querernos tal cual somos.

Cuando hay llenado, el vacío no existe.

Cuando hay amor, el miedo no existe.

Por lo tanto si me quiero, es decir, si me amo tal cual soy, no voy a sentirme menos que otros, y de esta forma evitaré mucha ansiedad, pues ya no sufriré debido a las carencias que siento que me faltan, pues habrán quedado equilibradas desde el llenado del amor hacia uno mismo.

Para Amarnos y Aceptarnos, debemos comprender, cuál es la raíz de mis problemas emocionales? De donde vienen mis miedos, envidias, egoísmos, carencias…..?

Nuestros órganos internos están vinculados a distintas emociones, si purificamos los órganos con Qigong y Alquimia Taoista, alimentación y sobre todo con comprensión podemos transformar nuestro vacío en plenitud.

 Una forma de llegar al equilibrio es trabajando con el cuerpo físico para transformar el cuerpo emocional desde la Alquimia Taoista.

Debido a que nuestros órganos están vinculados a unas emociones determinadas, pues cada órgano tiene su propia emoción asociada, por ejemplo si siento ira, repercutirá en un peor funcionamiento de mi Hígado.  Si hago un trabajo específico con el Hígado para transformar dicha ira podré transformar la ira en amabilidad y además habré evitado la psicosomatización de la ira en el Hígado, haciendo que éste funcione perfectamente.

Si por el contrario mi Hígado no funciona bien porque últimamente he pasado una época de mucho estrés acabaré sintiéndome irritada, y a la larga iracunda.

rosas waterhouse

 La Alquimia Taoista nos ayuda a equilibrar la emoción negativa en positiva, es una forma de hacer un trabajo interno agradable e interesante, ayudándonos a desarrollar una mayor conciencia corporal y mejor estado de bienestar tanto físico como emocional, llevándonos poco a poco a estar más cerca de nuestra esencia, pues cuanto más limpios de emociones negativas estemos, más cerca de nuestra Alma viviremos, expresando calma, alegría, plenitud y libertad.

Las clases regulares y monográficos que imparto constan de dos partes:

Cada sesión comienza realizando estiramientos de Qigong para relajar y tonificar el cuerpo-mente. Desde una mente centrada y un cuerpo más flexible y relajado pasamos a realizar un trabajo de interiorización, combinando diferentes ejercicios, unos realizamos ejercicios de Alquimia Taoista, otros de Meditación, Visualización Creativa y trabajo con Sonido, todo ello propuestas con el enfoque hacia un mayor desarrollo de la persona, desde la relajación y el trabajo interno realizado de una forma agradable y suave nos vamos acercando cada vez más a nuestra esencia, al Ser.

Susanna Ruiz

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CANAL CENTRAL

Gracias a la práctica continuada de Qigong, sobre todo mediante las formas estáticas vamos activando este eje energético que a medida que lo vamos desarrollando nos comenzamos a sentir cada vez más firmes, seguros, estables, plenos, vitales, coherentes….

Si cultivamos la actitud de mirar hacia dentro y a estabilizar la postura, observando, mirándonos atentamente podremos comenzar a sentir y a desarrollar este eje energético que nos va a conducir a vivir desde una profunda conexión interna, dando lugar a potenciar nuestra capacidad, fuerza, plenitud, paz interior….

Al activar este eje al que denominamos Canal Central, según el Tao, nos estamos uniendo al Cielo, que es inspiración, belleza, armonía y a la Tierra, que es arraigo,  seguridad, fuerza, voluntad, poder personal, capacidad. Así pues, cuándo unimos y estabilizamos estos dos factores inevitablemente vamos hacia dentro, hacia el Ser, es decir, hacia nuestra Alma o Yo Superior, puesto que nos hace entrar directamente en conexión con nosotros mismos y cuanto más se vive este ir hacia dentro más uno mismo es, más auténtico es, puesto que la conexión con el yo profundo, el yo real, es lo que nos da la capacidad de plenitud, de ser uno mismo.

Así pues Uniendo Cielo y Tierra, es decir, desarrollando el Canal Central, activamos la conexión con el Ser y esto inevitablemente nos hace vivir en un estado de calma, de seguridad, de positividad, de fuerza interna.

Dado que vivimos en una sociedad en la que el estrés, la ansiedad y demás estados negativos están muy presentes aquí cito un párrafo de un libro de Antonio Blay, llamado Conciencia Axial, que define muy bien la implicación de positividad que implica vivir desde nuestro centro, nuestro Canal Central.

“el estado negativo no es algo que hay que eliminar; solamente hay que dejar que lo positivo aparezca y se exprese, de la misma manera que la oscuridad no es algo que hay que sacar, sino que tan solo hay que permitir que entre luz, y, así, la oscuridad desaparece, porque la oscuridad nunca fue nada. Asimismo, los estados negativos nunca han sido nada, son meros fantasmas en mi mente, fantasmas que yo tomo por realidades absolutas y que, por este motivo, me asustan a mí mismo; ello es debido a que me he desconectado de mi eje central, de lo que es mi Ser de verdad, y por lo tanto íntegramente positivo. En mi Ser no hay nada absolutamente donde pueda entrar el temor, la inseguridad, la angustia, el miedo. Todo esto son productos de mi mente”.

La mayoría de las personas vivimos en la mente y por lo tanto nos identificamos con los miedos y de ahí surge la angustia, depresión… sin embargo si podemos conectarnos con nuestro Yo profundo, con nuestra verdadera naturaleza que es esencialmente positiva, el miedo y todos sus derivados cómo la ansiedad se disipan. Nuestra realización y felicidad  dependen de cuánto estemos conectados a nuestra Esencia.

 La práctica de Qigong es una vía hacia esta conexión directa puesto que nos ayuda a aparcar la mente y a sentirnos profundamente, por ello implica un cambio de actitud en la vida hacia la positividad y la plenitud del Ser.

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VACIO

Para el Taoismo la humildad es básicamente vacuidad, vaciamiento del propio ser.

Ser humilde significa vaciarse: vaciarse ante todo de sí mismo, del ego, de las complicaciones y problemas creados por la inercia mental. Para conseguir la verdadera humildad, hay que vaciar la mente de los contenidos tan inútiles como perjudiciales con que normalmente la cargamos y que lo único que hacen es suprimir nuestra verdadera espontaneidad y cerrarnos la vía a la percepción de la Verdad que mora en lo más profundo de nosotros. Este vaciamiento de uno mismo resulta en realidad de imitar el Tao, que es en sí mismo Vacío, Wu.

“El Sabio taoísta se vacía de todo para poder ser llenado por el Todo”.

El ego es el obstáculo por excelencia para entrar en comunión con el Tao. Estamos unidos al Tao, pero la ilusión egoica nos hace creer que estamos separados de él, que somos entes aislados e independientes. El ego es el separador, el que divide y distancia, el que enemista y crea barreras.

El mundo del Tao es el mundo de la Unidad y la Armonía; el mundo del ego es el de la dualidad, el enfrentamiento y el conflicto.

“Surgidos en una época de fuerte crisis espiritual, Lao-tse y su obra hablan de manera especial a una época como la nuestra en la que la crisis entonces ya iniciada llega a su punto culminante. En esta fase Terminal del kali-yuga que actualmente atravesamos, el Taoísmo ofrece alternativas y da respuestas a muchos de los graves problemas que plantea el panorama inclemente de esta civilización inhóspita e inhumana que vivimos.”

“En una “era económica” como la actual, en la que el dinero, la economía y las finanzas lo son todo, en la que no hay nada que no esté comercializado, en la que los banqueros y los mercaderes marcan la pauta para la existencia de los individuos y los pueblos, y en la que se rinde culto al desarrollo económico y al progreso material como si fuera lo principal de la vida, el Taoísmo nos hace volver los ojos hacia realidades más auténticas y perdurables, más decisivas para la vida del ser humano, pues son de las que en verdad depende su dignidad, su libertad y su felicidad. Quien ha entrado en contacto íntimo y sincero con la filosofía taoísta ya no alberga la menor duda de que lo realmente importante no es el desarrollo económico sino el desarrollo de las más altas posibilidades latentes en la naturaleza humana, lo cual exige una íntima armonía con el Tao.”

Estos son fragmentos del libro TAO TE KING DE LAO-TSE, escrito por Antonio Medrano, que os recomiendo encarecidamente por su rigor y lucidez para entender mejor la esencia del taoísmo.

Otro libro sobre la misma temática y mismo autor es “La luz del Tao”.

No he puesto la portada del libro “Tao Te King de Lao-Tse” que es de donde he sacado los fragmentos expuestos puesto que no lo he hayado en la red.

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